Jag fick två vykort från Sibbarps kyrka i Halland idag. Min mor har just varit där på besök. De här gamla träkyrkorna är fantastiskt vackra. Vykortet berättar att kyrkan är från slutet av 1100-talet, men att klocktornet är något yngre. Och uttrycket “något yngre” i relation till sena 1100-talet ger ju ett visst spelrum åt den historiska fantasin.
Jag funderar också över detaljer. Det finns så mycket blått – eller snarare detta blekblåa – i svenska kyrkor, särskilt träkyrkor på landsbygden, men så klart också i allmogekonsten generellt. Vad kommer det sig? Fanns det någon mineral i marken som var lätt att göra till färg, ungefär som falurött?
Och den lutheranska estetiken. Blygsamhet är vackrast. Spjälorna i altarräcket, till exempel, eller inlägget i dörren.
Men hade jag haft ansvaret för hur Sibbarps kyrka ser ut så hade jag nog också allvarligt övervägt att skära tillbaka de där träden framför. Varför sätta Guds hus under en skäppa? Det påminner lite grand om hur en del präster i svenska kyrkan verkar vilja “stoppa sin tro i fickan”, som en pastor en gång uttryckte det, och bara ta fram den när det gäller…
(För övrigt, det här bör väl lite grand vara Lennarts trakter…?)
2.
Sir John Tavener har dött. (Bortsett från allt annat lyckades han alltid se fruktansvärt irriterande helgonlik ut på bilder – kolla länken bara – nästan så det verkar vara en utstuderad pose…) Tavener var kanske en av de främsta religiösa/andliga kompositörerna det här landet har frambringat, en slags lärjunge till Olivier Messiaen, bukar experterna säga (hur hans musik i det hänseendet förhåller sig till Arvo Pärt har jag däremot inte kunskaper nog att beskriva). Men det får en än en gång att relektera över hur marginaliserad den religiösa konsten blev med modernismens genombrott (eller jag kanske egentligen menar Första världskriget…). Inte minst i den meningen att nästan det första vi (jag) tänker på när det anbelangar dessa tre kompositörer är “religion”, snarare än “musik”. På 1800-talet skulle den distinktionen varit lika meningslös som löjeväckande.
3.
En mailkonversation idag fick mig att leta upp en gammal text av Brecht, som faktiskt stod i min lärobok i tyska på gymnasiet (och nej, jag tänker inte översätta, you’re on your own…):
Einer fragte Herrn K., ob es einen Gott gäbe.
Herr K. sagte: “Ich rate dir, nachzudenken, ob dein Verhalten je nach der Antwort auf diese Frage sich ändern würde.
Würde es sich nicht ändern, dann können wir die Frage fallen lassen.
Würde es sich ändern, dann kann ich dir wenigstens noch so weit behilflich sein, dass ich dir sage, du hast dich schon entschieden:
Du brauchst einen Gott.
Det är ett av de stora, genomgripande problemen med ateismen (förklarande fotnot: jag är inte ateist, och har aldrig varit, främst av den gamla vanliga anledningen att jag inte tänker definiera mig gentemot något jag inte tror på, men också mycket av ren social pinsamhet eftersom ateister överlag är så fatalt okunniga om religion, särskilt Richard Dawkins [Hitchens är bättre])…
Hursomhelst, ett av de stora, genomgripande problemen med ateister är att de så sällan kommer ur vanföreställningen att religionen handlar om en intellektuell utmaning. Det är därför de så lätt hamnar i den kalhuggna, snålblåsta, falska logik som Brecht tillämpar här. Hade jag varit “Einer” som ställt denna fråga till “Herr K” så hade jag så hövligt som möjligt bett “Herr K” att, tja, kiss my testicles, you condescending little shit…
Till och med Hitchens – som jag i det här hänseendet beundrar stort – blir ofta sittande kvar i det där snåblåsta intellektuella landskapet, hur rätt han än har/hade i alla sina (youtubade) debatter med mer eller mindre compos mentis meningsmotståndare. Det är som om han aldrig fattade att det inte räcker med att bevisa att religiösa människor har fel, det räcker inte på långa vägar, vare sig vägen är bred eller smal.